José Eduardo Martins

Reflexão, Arte, Transcendência, Realidade

Si l’on est parfaitement conscient
de la valeur de l’existence humaine,
la gaspiller dans la distraction
et la porsuite des vaines ambitions
est alors le comble de la confusion.
Dilgo Khyentsé Rinpotché

O livro Himalaya Bouddhiste (Paris, La Martinière, www.lamartiniere.fr 2002, 424 págs., 285 mm. de largura x 365 mm. de altura, 220 fotos coloridas) é uma obra de arte. Olivier Föllmi, Matthieu Ricard e Danielle Föllmi, fotógrafos e pensadores, reuniram textos competentes, escritos por vinte e um especialistas de seis nacionalidades distintas e pertencentes a diversas áreas: religião, arte, política, meio ambiente, medicina tibetana, e outras mais. Há alternância entre artigos de uma área específica e conjunto de fotos que ocupam, geralmente, duas páginas, mas que estão referenciadas no final do livro, em tamanho diminuto, a explicitar o conteúdo. Os textos, aliás, estão sempre emoldurados com arabescos interpretados a partir de pinturas da região do Himalaia. O tamanho e o peso físico da obra fizeram-me lê-la, durante meses, no período que precede o sono.
Himalaya Bouddhiste estrutura-se sob a égide do ciclo das existências: nascimento, vida, morte, renascimento. Em cada compartimento, os textos reunidos formam um todo homogêneo, mesmo que variantes encaminhem os conteúdos para direções “aparentemente” distintas. Matthieu Ricard, conhecedor da região desde 1967, tornando-se monge budista e tradutor do dalai-lama, é o autor de grande parte dos ensaios que compõem a obra, e textos do casal Föllmi têm a apreensão a partir de profunda observação como fotógrafos que durante decênios percorrem as terras do Himalaia (www.follmi.com).

A figura de um iluminado, o mestre espiritual Dilgo Khyentsé Rinpotché (1910-1991), interpenetra muitos dos textos. Matthieu Ricard tem o cuidado de, ao longo do livro, introduzir ensinamentos de Khyentsé Rinpotché. Estes estrategicamente percorrem o ciclo das existências e, naturalmente, o mestre iluminado pode ser apreendido em parcela de seu aprofundamento espiritual. Os preceitos básicos do budismo tibetano vão sendo pouco a pouco inseridos: as Três Jóias tendo o Buda como aquele que despertou do sono da ignorância e se iluminou, o Dharma representado pela palavra através dos ensinamentos e o Sangha que compreende a comunidade como um todo. Em torno da tríade, preceitos dos mestres espirituais do passado e do presente denunciam o conceito da ilusão, a conduzir o homem aos caminhos do sofrimento representados pelo rancor, inveja, orgulho, desejo e ignorância. Eliminá-los levaria o ser humano à possibilidade da compaixão. Essas colocações poderiam ser uma armadilha à ventilação apenas de ensinamentos religiosos. Não o são porque, através de posicionamentos transparentes, os autores levam o leitor à percepção dos costumes, da simplicidade, da alma, do fervor, da alegria, da tragédia, do profundo sentimento de respeito ao divino e às hierarquias milenares, da nobreza e das artes representadas pelas manifestações que nos conduzem a compartimentos precisos: música, dança, pintura, escultura, arquitetura.

Geograficamente, Tibete, Nepal e Butão são observados com olhos atentos, mas sempre amorosos. Os diversos outros autores, ocidentais ou não, deixam um contributo onde o mais profundo respeito à região é facilmente detectado. Nesse sensível debruçar, a simbologia é um axioma. Os autores apresentam-na metamorfoseada em inúmeras manifestações. As bandeirolas que levam as mensagens impulsionadas pelos fortes ventos, a vida nômade de tantas famílias no entendimento da terra como dádiva, apesar do clima inóspito, o iaque como um “membro” da família, a tudo fornecer: leite que faz queijo, lã que agasalha, pele que cobre as tendas, esterco que serve de combustível. Nos grandes deslocamentos as povoações levariam sempre esperanças, apesar de todas as adversidades. Guiam-se pelos astros, cúmplices da religiosidade atávica. Sob outro aspecto, a astrologia tibetana, que deve muito à cultura chinesa, estabelece símbolos para o calendário e preceitos para a medicina, cujos ensinamentos, transmitidos do mestre para o discípulo nos monastérios, tornavam certos recintos destes, verdadeiros ambulatórios, a atenderem doentes através de remédios resultantes de produtos naturais. Segundo um aforismo da medicina tibetana, o sofrimento está ligado aos seres, mesmo com boa saúde, assim como o pássaro está seguido por sua sombra até durante o vôo.
A compreensão da Morte como passagem em direção ao renascimento, inserida nos conceitos budistas, é essencial ao entendimento dos textos. Através dessa captação, torna-se transparente toda a concepção da existência para esses povos. Apreender o natural das coisas, eliminando os aspectos negativos da vida, a fim de se atingir o estágio da compaixão, etapa encontrada após a eliminação do sofrimento, levaria o ser humano à morte “transitória”, mas tranqüila.
A figura do Bodhisattva, ou seja, aquele que direcionado à compaixão, tem como missão eliminar dos seres humanos o sofrimento que, no conceito budista, corresponderia a deles suprimir o círculo das existências, samsara. O encaminhamento dos textos tem sempre esse sentido da ajuda ao próximo, preceito que, sob outra égide, encontramos no cristianismo. Todavia, a concepção do renascimento, existências anteriores e futuras a dependerem dos acúmulos kármicos direcionam as reflexões de religiosidade a caminhos bem distintos nas duas religiões.

O livro tem imagens simplesmente mágicas. Percebe-se a relação íntima, cúmplice e amorosa dos autores com o ambiente, a religião, o conjunto absoluto do budismo no Himalaia. As fotografias, por vezes, transcendem o próprio objeto focalizado, dele a extrair sua essência.
Lamentam os autores a tomada do Tibete, a violência inaudita das tropas chinesas a partir de 1949 e relatos pessoais testemunham cenas cruentas provocadas pelos invasores. Dantesca visão comprovada pelo fato de 85% da população de Lhassa, a capital do Tibete, ser hoje constituída de chineses enviados para a cidade sagrada do verdadeiro povo tibetano. Em Himalaya Bouddhiste, as estatísticas das brutalidades surpreendem. Jamyang Norbu, um dos maiores escritores tibetanos da contemporaneidade, afirma em seu texto inserido no livro: O afluxo maciço de colonos chineses torna a situação interior do Tibete particularmente sombria. Mas a imigração, por mais inquietante que possa parecer, não é um fenômeno irreversível. Stalin forçou milhões de russos a imigrarem para Lituânia, Letônia e Estônia. Hoje, essas nações são livres, falam suas línguas e possuem as suas próprias bandeiras.
A extraordinária coleção de textos e a iconografia de beleza inconteste faz-nos “presentes” na região inóspita, mas plena de encantos. Podemos, minimamente, penetrar nesse universo tão distante do nosso, onde pensar e agir estão impregnados de misticismo pleno de mistérios e do eterno insondável.
Meus agradecimentos ao Atelier Föllmi (França) por ter autorizado a reprodução das inefáveis fotografias.

The book Buddhist Hymalaias, written by Olivier Föllmi, Matthieu Ricard and Danielle Föllmi, is a work of art, alternating breathtaking images with passages written by thinkers of Tibetan Buddhism. Besides offering an introduction to religious precepts, it delves deep into the geography, the history, the traditions and the wisdom of the Tibetans.

“Himalaya Bouddhiste” c’est tout d’abord un oeuvre d’art. Le livre conçu par Matthieu Ricard, Danielle, Olivier Föllmi et Benoit Naci fait resplendir l’essence des peuples de l’Himalaya bouddhiste. Les textes choisis, écrits par vingt et un spécialistes de six nationalités différentes, sur les thèmes de la région himalayenne, ainsi que les photos magiques et innéfables, rendent à l’oeuvre, un caractère unique.

Origem do Fascínio

Domar a mente
é a tarefa mais importante
da vida de uma pessoa.
XIVº dalaï-lama Tenzin Gyatso (1935 – )

Meu pai e eu aniversariávamos no mesmo dia. Pediu-me que eu o presenteasse com a Valsa op. 64 nº 2 de Chopin, popularmente conhecida como 7ª Valsa. No dia da comemoração, durante o café da manhã toquei para ele o que prometera. O seu presente, jamais esqueceria: O Mundo Pitoresco, a belíssima coleção encadernada em IX tomos ( Rio de Janeiro, W.M.Jackson, 1946, 2.331 págs.). Completava meus 12 anos e a obra seria minha cúmplice geográfica. O mundo lá estava: regiões, povos, tradições, abundantes ilustrações, textos assimiláveis. O adolescente que eu fui leu devotadamente a coleção, sonhou e viajou pelas terras desconhecidas, a pensar em como seria extraordinário conhecer o planeta, na época ainda a apresentar regiões misteriosas e a ter uma integridade física que a incúria humana não fez mais do que deteriorar ao longo das últimas décadas.
Já no início do primeiro volume deixei-me fascinar pelo texto Através das Terras Proibidas, no qual Tibete, Nepal e Butão eram apresentados como regiões localizadas no topo do mundo e praticamente ignotas pelo homem. O autor do relato já advertia que aqueles territórios permaneciam fechados. O jovem cresceu e o interesse por essa região também, não apenas no aspecto geográfico e das populações que lá existem, mas igualmente na maneira como elas entendem a vida através da tradição de milênios a resultar na prática religiosa diária, costumes simples e rudes, respeito absoluto à natureza e deslocamentos constantes de determinadas povoações nômades naquelas alturas gélidas. Vôo para a imaginação. Na adolescência sonhei até em ser alpinista, atividade incompatível para um jovem que se dedicava seriamente ao piano. Todavia, o interesse pela extensa cadeia representada por quantidade imensa de picos acima dos 7.000 metros persistiu, e quando viajo levo comigo escritos sobre o Himalaia.
Tantas foram as obras lidas: aventuras visando à conquista de alguns dos altos cumes, narrativas de viajantes ou daqueles que buscaram refúgio místico, coletâneas de textos enriquecidas por fotos de perfeição mágica, pensamentos filosófico-religiosos; todos ainda despertando no hoje quase septuagenário o prazer inconfessável dos sonhos secretos.
Duas narrativas chamaram-me a atenção neste ano: a de Alexandra David-Néel (Au coeur des Himalayas, Paris, Payot, 2004, 193 págs.) e a de Paul Brunton (Un ermite dans l’Himalaya, France, du Rocher, 2006, 431 págs. trad. do inglês). Ambas pertencem à primeira metade do século XX, quando as regiões mencionadas eram pouco freqüentadas, e abordam aspectos distintos, porém concordantes em tantos ângulos.

A escritora, budista e exploradora francesa Alexandra David-Néel (1868-1969) teve uma vida plena. Escreveu mais de 40 livros sobre viagens, espiritualismo, posicionamentos políticos. Percorreu a região do Himalaia por cerca de quinze anos. Em 1949, é publicado Au coeur des Himalayas, reeditado recentemente. Nele a escritora, que foi a primeira mulher ocidental a se tornar Jétsunema, ou seja, lama, relata uma extraordinária peregrinação durante o inverno de 1912-1913 ao coração das regiões montanhosas, a fim de visitar os lugares onde viveu Buda. Mencionávamos o desconhecido relacionado ao Himalaia. Naquele início de século, a andança de uma mulher voltada à cultura e religião orientais era algo quase inimaginável. Madame David-Néel aprofunda-se no conhecimento das tradições da região. Misticismo, hábitos atávicos, pureza, simplicidade, fatalismo e crueldade são naturalmente expostos enquanto a escritora espiritualista visita lugarejos, paisagens. Nepal e Tibete surgem, sob a pena de David-Néel, como alumbramentos: Ó! Tibete! Como este país tão diferente do meu conseguiu me conquistar de maneira tão profunda, possuindo-me inteiramente corpo e espírito, pensamentos e sensações? A autora observa diferenças entre as arquiteturas dos monastérios da India meridional e aquelas do Tibete e do Nepal; mantém algumas tradições ocidentais, mas incorpora-se, em parte, ao modus vivendi dos monges budistas, respeitando-o; encanta-se com as paisagens fantásticas da cadeia de montanhas entre esses dois últimos países. Compartimenta o termo paisagem. Ela afirmaria ter tido como fim essencial a curiosidade que leva ao conhecimento, no amplo sentido do conhecer “paisagens”. Se altas montanhas, vales, florestas, rios, flores e pedras têm muito a revelar, pois vivem intensidades e para isso é só necessário ter ouvidos e olhos atentos, paisagens são também a vida dos homens e aquilo que eles estão a traduzir através da conduta. Esta evidencia-se por meio das idéias, desejos, crenças, amores, rancores, esperanças, conteúdos sempre em movimento naquilo que a autora nomeia como a própria alma. O livro relata a experiência da viajante frente a um tigre. Imóvel, libertou-se de pensamentos, fitou o animal sem medo, pois estava em meditação, e o felino, após algum tempo, afastou-se. As narrativas de Alexandra David-Néel cativam pela sagacidade das observações.

Paul Brunton (1898-1981), pensador, jornalista, viajante, místico e guru inglês, teve uma vida igualmente intensa. Seus livros refletem o interesse do pensador em busca de explicações que levem o homem à paz interior. Em Un ermite dans l’Himalaya, Paul Brunton em 1936 retira-se do convívio com a turbulenta sociedade londrina e encontra, durante meses, um local perdido entre o Nepal e o Tibete. Instala-se em um bangalô e diariamente passa horas a meditar em local próximo, mas ainda mais alto, de onde descortina segmento da cadeia montanhosa do Himalaia. Um velho deodar – cedro do Himalaia – à frente de um abismo torna-se seu confidente. No livro há relatos dos caminhos percorridos, mas diferentemente de David-Néel, Brunton está na região para esse encontro místico com o almejado esvaziamento do pensar. Compara as múltiplas idéias a ocorrerem na mente de um citadino ocidental com a evaporação dos pensamentos simultâneos, num desiderato único de, em meditação, conseguir a quase impossível meta de, longamente, ter apenas uma fixação. Seria a idéia única que, almejada, deve tornar-se imanente. Em seu exílio voluntário, recebe visitas esporádicas de grandes mestres yogas, como Pranavananda, assim como a de um Príncipe Sábio. Registra tudo em sua máquina de escrever. Pranavananda conta a Brunton que seu mestre, Swami Jnanananda teria permanecido longo período em meditação durante o inverno acima dos 3600 metros, sem roupas e sem fogo para aquecê-lo, apenas com a força do pensamento. Chegara ao estágio de alcançar apenas uma fixação e conservá-la. Parece-nos fantasioso, mas relatos testemunham essa façanha de um verdadeiro yoga despojado de quaisquer outros pensamentos que pudessem distraí-lo ou perturbá-lo. Paul Brunton vive a sua experiência, relata-a e sua narrativa jamais perde o encanto nesse solilóquio previsto. O Príncipe do Nepal que o visitou, Mussooree Shum Shere, escreve na apresentação do livro que Brunton considerava Un ermite dans l’Himalaya horrivelmente egocêntrico, no que o apresentador discordou. A obra tem interesse, a ensinar, através da experiência vivida, que o homem deve buscar, mesmo nas grandes cidades ocidentais, refúgios para a mente, despojando-a de pensamentos dispersos, provocadores e inúteis. Um parágrafo do livro sintetiza o esforço nessa intenção, certo niilismo, mas a certeza de ser a luta constante o caminho a ser seguido: Eis-me presentemente letárgico, inútil à sociedade e sem ocupação lucrativa, um desocupado que se contenta em permanecer sentado sem se mexer e esforçando-se em expulsar vagas de pensamentos invasores que tentam subjugá-lo. Em resumo, eu não tenho nem status oficial nem lugar reconhecido no mundo. Eu não mais sou respeitado. Isso não tem importância!. Como curiosidade, Brunton mantinha em seu bangalô uma foto de Charles Chaplin, dedicando longas reflexões ao ator: porque ele fala a língua universal que brancos, mestiços, amarelos e negros compreendem bem – a língua do humor e do patético. Divaga sobre o esplendor das estrelas em noites imaculadas naquelas altitudes, a comentar não apenas constelações e astros, mas os reflexos noturnos nas paredes nevadas do Himalaia. Assim como Alexandra David-Néel, Brunton encontra na solidão o seu felino, uma pantera. Fixaram-se, o animal demonstrou sua raiva, mas não atacou, devido à “aparente” tranqüilidade do autor. Os livros de Paul Brunton tiveram enorme sucesso. Entrara em contacto com grandes figuras do pensamento místico da India, e o acervo de experiências e captações tornaram Brunton um mestre para seus seguidores. Embora enfoquem período determinado, tornam-se atemporais, despertando interesse de todos que almejam a paz interior.

When I was a boy I was given the encyclopedia O Mundo Pitoresco (The Picturesque World). I read bewitched the stories of far-off countries, with their rich and unique cultural heritage and uncommonly diverse landscape. This was the beginning of my lifelong interest for the Himalayas, home to the world’s highest peaks. This post is about two books I have recently read on this subject: Alexandra David-Néel’s Au Coeur des Himalayas (In the Heart of the Himalayas) and Paul Brunton’s A Hermit in the Himalayas. Two narratives written in the first half of the XXth century, approaching the matter from different but equally fascinating perspectives.

É Possível Julgar?

There’s a fine line between genius and insanity.
I have erased this line.
Oscar Levant

Uma aluna fez-me uma pergunta bem mediática: qual o maior pianista do mundo? Sorri, a dizer-lhe que essa é uma longa história, plena de debates e preferências sem fim.
Através dos tempos, o homem tem como uma de suas seguranças a comparação. A reação é rigorosamente humana. Quanto aos escritores, filósofos, músicos, pintores, escultores, cientistas, santos ou sábios, sempre há as predileções. Maior a radicalização, menor o bom senso. Haveria em cada categoria aquele que pudesse ser considerado o melhor? Seria absolutamente impossível catalogar. Sabemos que um atleta tem sua performance aferida pelo cronômetro e será considerado o maior entre todos pelos tempos e recordes quebrados. Aí sim, há algo objetivo que pode ser avaliado.
Em todas as áreas de atuação, mais acentuadamente nestas últimas décadas, elege-se o “maior”. Premiações seriam apenas o corolário de pré-decisões tomadas pelos aficionados, leigos, entendidos, críticos e todas as outras possíveis categorias. Quantas não são as vezes, de Nobel a Oscar, passando-se por milhares de premiações gradativamente menos ventiladas, em que o agraciado desaparece logo após, por falta de bases seguras? Num aspecto menos nobre, muitos prêmios ou homenagens são atribuídos após entendimentos dúbios em bastidores surdos.
Na área pianística, aproximadamente dois séculos viram legiões de maiores pianistas. Críticos e público fizeram as suas escolhas. Havia quem considerasse Carl Tausig (1841-1871) melhor pianista do que Franz Liszt (1811-1886), outros indicariam Ignacy Paderewski (1860-1941), Ferrucio Busoni (1866-1924), Joseph Hofmann (1876-1957), Leopold Godowsky (1870-1938), Wilhelm Kempff (1895-1991), Wilhelm Backhaus (1884-1969), Alfred Cortot (1877-1962), Sergei Rachmaninoff (1873-1943), Vladimir Horowitz (1903-1989), Walter Gieseking (1895-1956). Arthur Rubinstein (1886-1982), Clara Haskil (1895-1960), Claudio Arrau (1903-1991), Vladimir Sofronitsky (1901-1961), Arturo Benedetti Michelangeli (1920-1995), Emil Guilels (1916-1985), Sviatoslav Richter (1915-1997), Gleen Gould (1932-1982) e tantos outros ilustres, a ostentarem o galardão individual outorgado pelos aficionados do “maior pianista”. A lista é realmente extensa. Essas preferências recrudescem sempre, na medida em que, em determinadas gerações, grandes pianistas coexistem dividindo platéias pelo mundo. Quando a morte é precoce, cresce o carisma do pianista desaparecido e ele pode tornar-se uma lenda. Foram os casos de Dinu Lipatti (1917-1950) e William Kapell (1922-1953). Entre os pianistas vivos, escolhas mostram-se claras e por vezes plenas de radicalismo. É motivo a mais para a ebulição que leva à divulgação de nomes que se consagram perante platéias entusiasmadas.
Sob outra égide, é difícil dizer quem foi ou é o “maior”. Primeiramente, aquele que, considerado o melhor, restringe seu repertório a período preciso, mesmo incensado tem suas limitações, pois não teria abrangência. Extraordinário na interpretação de obras de uma época, ser-lhe-ia imputada a dúvida quanto à compreensão de outros períodos da criação musical. Contudo, esse debate passa à margem do grande público. Quando uma expressiva parcela da crítica, do público e de seus pares pianistas detectou em Vladimir Horowitz a primazia como o maior, ateve-se não apenas às qualidades técnico-sonorísticas do intérprete, mas ao seu repertório que se estendia, na perfeição possível, de D. Scarlatti a Prokofieff, Kabalewsky e Barber, seus contemporâneos. Teríamos, pois, na excepcionalidade e na extensão repertorial, critérios de aferição. Todavia não há, nem poderia haver unanimidade em área tão subjetiva como a da interpretação. Horowitz, inclusive, serviu de modelo, e como toda imitação tem suas características detectáveis, tentaram espelhar-se em sua exuberância técnico-pianística, sem contudo alcançarem a abrangência, buscaram a musicalidade e o “toque”, mas o resultado mostrar-se-ia arbitrário. Chegaram até a escrever transcrições à la Horowitz.
É notório, entre os intérpretes mais conhecidos em todas as áreas instrumentais, o auto-incensar, a necessidade de passar, quando competência existe, a aura do insuperável. Este fato é mais palpável entre cantores, violinistas, pianistas e regentes, num sentido geral. Toda uma estrutura é edificada e empresários, mídia e público recebem o ídolo e o cultuam. E este será comparado a outro pelas correntes contrárias. Faz parte da existência o espírito dialético.

Em termos brasileiros, um trio de mulheres notáveis evidenciaria divisões de opiniões. Antonieta Rudge (1885-1974), Magdalena Tagliaferro (1893-1986) e Guiomar Novaes (1896-1979) teriam atingido níveis raros de qualidade. Nem por isso, crítica e público deixaram de ter as suas preferências. Se a carreira de Guiomar Novaes foi direcionada unicamente à performance, se em Magdalena Tagliaferro a intérprete estaria amalgamada à grande mestra, nem por isso Antonieta Rudge, que teve uma trajetória mais curta, deixou de evidenciar qualidades absolutamente extraordinárias. As três foram indubitavelmente paradigmáticas.

A proliferação de pianistas da média e da nova geração, entre 15 e 40 anos, diluiu de maneira acentuada a idéia do “maior”. Contam-se às muitas centenas pianistas de mérito percorrendo o mundo ou, muitas vezes, apenas o seu próprio país. Quantas não foram as vezes que se ouviu ou se leu: tal figura é o maior pianista de seu país? Para aqueles que viajam, há sempre quantidade de surpresas qualitativas, algumas de altíssimo nível. Essa assertiva tornaria até insensata a possibilidade de se nomear o melhor, pela diversidade do avaliar. Quais os critérios? Baseados em repertório ou repertórios? Estruturados na performance ao vivo ou nas gravações? Num aspecto mais pragmático, não haveria por parte do público essa predileção pelo repetititivo ad nauseam, a provocar no intérprete a necessidade imperiosa de se repetir para continuar sua sobrevivência? E, em sua limitação repertorial absoluta, esse público não compararia apenas poucas obras interpretadas, ilusão de conhecimento, mas verniz social? Saint-Exupéry, em seu isolamento sobre as nuvens, já ponderava que a vaidade é uma doença. Sob outro aspecto, a internet inunda aqueles que a ela têm acesso de profusão de fantásticos pianistas, assim como de legião de pouco ou nada capazes. Está tudo registrado. Se, de um lado, análise elementar faz separar o joio do trigo, nem sempre a aferição é perceptível pelo leigo. Daí joio e trigo convivendo na tela do computador. Democracia dos opostos. Em Tempo de Concerto da USP-FM, 97.3, no programa Idéia, Criação e Interpretação que vai ao ar às terças-feiras (22,00 horas), estarei a apresentar quatro pianistas paradigmáticos do passado: Wilhelm Kempff, Vladimir Horowitz, Emil Guilels e Clara Haskil.
Se tantos foram considerados o Maior do Mundo, se outros tantos se autoproclamam os melhores do planeta, ou de seus territórios, a única certeza foi expressa pelo bom pianista, compositor e ator norte americano Oscar Levant (1906-1972), autor da epígrafe deste post. Atribui-se a ele a resposta a uma pergunta a respeito de qual seria o maior pianista do mundo. Teria respondido que, como todos almejam ser ou se consideram os melhores, ele estava absolutamente tranqüilo, pois tinha a convicção de ser o segundo maior pianista do Terra, posição jamais reivindicada por qualquer colega.